Rajasthan

L’État du Rajasthan^W exprime à lui seul toute la splendeur d’une Inde rêvée. En témoignent ses déserts et ses cités admirables : Jodhpur, la ville bleue dominée par la citadelle de Meherangarh, Jaisalmer et sa citadelle dorée surgie du désert, Udaipur et l’apparat de ses majestueux palais, Jaipur la capitale rose de l’État, le Shekhawati et ses haveli richement décorés, Pushkar autour d’un lac sacré. Une ligne diagonale divise l’État entre la région vallonnée du sud-est et le désert de Thar, au nord-ouest qui s’étend jusqu’au Pakistan. Les guerriers rajput imposèrent ici leur loi et la région porte encore l’empreinte de leur faste.

Uttar Pradesh

Communément appelé UP, souvent surnommé pays de la vache ou pays de l’hindouisme, l’État le plus peuplé de l’Inde couvre l’immense plaine septentrionale. Le mythique Gange, le fleuve le plus sacré de l’hindouisme, traverse tout l’État. Il forme une sorte d’axe saint, incarné par les ghats de Varanasi et d’Allahabad. C’est à Sarnath, près de Varanasi, que le Bouddha commença à prêcher la Voie du Milieu et à Kushinagar qu’il mourut. Mathura et Vrindavan, où naquit Krishna, voient aussi défiler les fidèles. Les touristes affluent en Uttar Pradesh^W, attirés par le célèbre Taj Mahal, et par les autres monuments moghols d’Agra et de Fatehpur Sikri. Ne pas manquer : la magie d’un lever de soleil sur le marbre blanc du Taj Mahal à Agra, une excursion en bateau à l’aube le long des ghats bordant le Gange à Varanasi, les palais de grès rouge d’Akbar et la mosquée Jama Masjid à Fatehpur Sikri, une promenade sur les pas de Bouddha à Sarnath, …

Madhya Pradesh

L’État du Madhya Pradesh^W (l’État du Milieu en français) était le plus grand État de l’Inde jusqu’à la sécession du Chhattisgarh en 2000. Les monuments hindous, musulmans et bouddhiques de Khajuraho, Mandu et Sanchi sont parmi les plus beaux du pays. Près de la route Agra-Varanasi, les cénotaphes et palais d’Orchha témoignent d’un monde perdu.

BRAHMA

Brahma^W est le dieu créateur de l’Univers et se sa dualité. Il naît d’une fleur de lotus émergeant du nombril de Vishnu.

Epouse : Sarasvati (déesse)^W est à la fois l’épouse et la fille de Brahma. Elle est la déesse de la connaissance, personnifiant la Parole. Elle est la patronne de l’éloquence, des sciences, des arts, de l’écriture, de la poésie et de la musique.

Représentation :

• homme barbu à 4 visages (dont 3 seulement sont visibles) assis sur une fleur de lotus qui sort du nombril de Vishnu-Narayana,
• 4 bras pouvant tenir un livre (symbole des vedas), un rosaire (symbole du temps), un vase à eau (symbole de l’eau à partir de laquelle évolue l’univers), la cuillère sacrificielle (saruva), un chapelet, un lotus, un sceptre et un arc,
• visage méditatif aux yeux généralement fermés,
• cordon sacré sur l’épaule gauche,
• revêtu d’une peau de tigre ou d’antilope noire
• se déplaçant le plus souvent sur un char tiré par 7 oies sauvages (hamsa)

Monture :  le cygne, qui est capable de reconnaître le bon du mauvais.

Culte : en déclin depuis le VIe siècle, seuls deux temples lui sont exclusivement dédiés à Pushkar (Rajasthan) et en Orissa

Fête : une fois par an à la pleine lune en octobre-novembre se déroule à Pushkar une fête religieuse qui attirent des milliers de pèlerins qui viennent se baigner au bord du lac. Brahma, dit-on, se créa lui-même en créant d’abord l’eau.

A noter : dans la cosmologie hindoue, chaque ère cosmique ou Kalpa est considérée comme un jour de Brahma équivalent à 4320 millions d’années. Chaque période entre deux kalpas représente une nuit de Brahma qui a la même longueur que le jour; une nouvelle création commence quand le dieu se réveille.

VISHNU

Dieu conservateur de l’univers, Vishnu^W repose sur un serpent sans fin : le serpent Ananta^W. Dans son rêve, il prépare un nouveau cycle de vie. À son réveil, un lotus émerge de son nombril d’où sort Brahma pour créer un nouvel univers. Lorsque le monde est en danger, il descend de son ciel et s’incarne sur terre sous la forme d’avatars parmi lesquels les plus connus sont Rama, le prince d’Ayodhya, héros du Ramayana, Krishna^W, incarnation la plus importante qui compte des millions d’adorateurs en tant que divinité autonome, héros du Mahabharata et Bouddha^W, qui est intégré comme avatar de Vishnu lors de la montée en puissance du bouddhisme.

Epouse : Lakshmi^W, déesse de la fortune et du bonheur. Kama^W, son fils, est le dieu de l’amour.

Représentation : ses 4 bras tiennent le disque solaire (chakra), symbole des cycles de vie et de mort, la massue (gadha) symbole de l’éradication du mal, la conque (shanka) symbole de l’origine de l’existence, et la fleur de lotus, image de l’univers. Il porte des vêtements jaunes, une guirlande de fleurs autour du cou en signe de dévotion et le joyau sur la poitrine pour la conscience qui brille.

Représentation la plus populaire : Vishnou-Narayana, « nara » représente l’eau où il réside allongé sur le serpent à cent têtes Shesha ou ananta, son épouse Lakshmi à ses pieds, une fleur de lotus surgissant de son nombril de laquelle nait Brahma

Monture : Garuda, créature mi-homme mi-oiseau

Culte : en contraste avec Brahma, d’innombrables temples lui sont dédiés.

Les 10 incarnations (avatars) de Vishnou suivent une évolution biologique :

• Matsya : stade des invertébrés; Vishnou est représenté par un poisson avec un buste humain; il prit cette forme pour tirer le bateau dans lequel Manu, père de l’humanité, avait pris refuge lors du déluge,
• Kurma : stade des amphibiens; Vishnou est représenté par une tortue avec un buste humain; il prit cette forme pour empêcher le mont Mandara de s’enfoncer dans l’océan baratté par les asuras (démons) à la recherche de la liqueur d’immortalité,
• Varaha : stade des mammifères; Vishnou est représenté avec un corps d’homme et une tête de sanglier; il prit cette forme pour plonger au fond de l’océan primordial afin de sauver la terre enlevée par un asura,
• Narasimha : forme humaine non entièrement développée dans laquelle Vishnou est à la fois homme (nara) et lion (simha); il prit cette forme pour tuer le roi des asuras;
• Vamana : stade primitif de l’évolution de l’homme; Vishnou est représenté par un nain tenant un vase à eau dans une main et une ombrelle dans l’autre, il prit cette forme pour jeter aux enfers le roi Bali qui avait pris possession des trois mondes et déchaîné sa terreur sur tous les êtres,
• Parashurama : age de fer; Vishnou apparait sous les traits d’un héros amené appelé à exterminer la caste des guerriers; il tient une hache, une épée, un arc et une flèche,
• Rama : développement de la vie urbaine et du système d’administration; Rama est représenté debout avec un arc sur l’épaule; héros de la grande épopée du Ramayana, il tue Ravana, le démon à dix têtes qui avait enlevé son épouse; considéré comme un dieu doté du pouvoir d’intercession en faveur des morts, son nom est psalmodié dans les cortèges funéraires; il symbolise la fidélité, la bonté et la constance; sa femme Sita (manifestation de Lakshmi) incarne toutes vertus de la femme indienne, fidélité, tendresse et docilité,
• Krishna : développement artistique; cette 8ème incarnation est la plus importante de toutes; Vishnou est représenté une jambe croisée devant l’autre, jouant de la flûte, portant des vêtements de couleurs vives, souvent en compagnie de Radha son épouse, entouré de vaches ou conduisant le char d’Arjuna et lui adressant la parole sur le champ de bataille; il prit cette forme dans sa jeunesse pour tuer le cruel roi Kansa et le roi des serpents Kaliya,
• Bouddha : développement intellectuel et scientifique; cette 9ème incarnation se manifeste au début de notre âge cosmique; les doctrines attribuées au Bouddha en tant qu’avatar sont très éloignées du véritable enseignement du Bouddha; les érudits pensent que les brahmanes de l’époque ont sans doute cherché en l’incorporant à retenir les hindous influencés par la popularité du bouddhisme,
• Kalki : incarnation future qui doit apparaître à la fin du présent âge cosmique pour sauver l’humanité de la dégradation qui la corrompt; il est représenté chevauchant un cheval blanc et portant une épée enflammée ou un arc et des flèches.

SHIVA

Dieu destructeur, Shiva^W est un dieu ambivalent, à la fois destructeur et créateur, terrifiant et bienveillant. Il représente aussi la miséricorde et la compassion : c’est un ascète, un renonçant. Le monde tient en un équilibre fragile entre les forces du Bien et du Mal, lorsque l’équilibre se rompt, Shiva dissous l’univers afin d’en créer un nouveau dans lequel les hommes pourront se libérer de l’aliénation du monde physique. En tant que Rudra, il est destructeur. En tant que Shiva, il est régénérateur.

Epouse : Parvati^W est l’aspect féminin de Shiva, sa shakti. Elle est très souvent représentée à ses côtés comme l’amoureuse, et peut prendre plusieurs formes : Durga, la guerrière, Uma, la favorable, Kali^W, la noire, la terrifiante. Mais très souvent elle est Mahadevi^W, la déesse par excellence. Ganesh^W, le dieu à tête d’éléphant, est le fils aîné de Shiva et Parvati. Skanda^W, le dernier fils de Shiva, est le dieu de la guerre. C’est un éternel adolescent à la beauté rayonnante.

Représentation :

• assis en méditation, le front marqué d’un 3ème œil (généralement fermé, car lorsqu’il l’ouvre, il est si puissant qu’il réduit tout en cendre), une longue chevelure parfois en chignon de laquelle jaillit le Gange, les reins ceints d’une peau de tigre,
• guirlande de crânes autour du cou, cobras autour de la taille, des bras et de la tête (symbole de l’énergie cosmique), un croissant de lune sur son front (symbole du temps qui passe),
• 4 bras pouvant tenir un trident (trishula)  symbole des trois fonctions de la Trimurti, un petit tambour, une hache, un vase, des crânes, une flamme, …
• avec un cou bleu, Shiva est appelé Neelkhanta

Représentation la plus courante : Shiva-Nataraja, le roi des danseurs, exécute la danse cosmique tandava dans un cercle de feu (représentant la continuité de l’univers); il écrase le nain Mulakaya (symbole de l’ignorance) sous son pied droit et lève la jambe gauche (symbole de délivrance).

Demeure : Mont Kailash au Tibet

Monture : le taureau Nandi

Culte : les temples de Shiva à Chidambaram, Kalahasti, Khajuraho, Varanasi et au Cachemire sont des lieux de célébration importants.

Fête : célébrée en février-mars, Shiva-ratri (la nuit de Shiva) est à la fois une fête et un pèlerinage. Les adeptes chantent des chants de dévotion en hommage à Shiva. Le lingam est d’abord purifié avec de l’eau du Gange, puis on y déverse du lait, du yaourt, du miel, du beurre clarifié et des fleurs. On s’abstient de nourriture toute la journée et on rompt le jeûne avec des dattes, des fruits, des noix, des patates douces et du riz cassé.

A noter : Mahadeva (le « grand dieu ») le montre comme régénérateur sous le forme du linga (emblème phallique) dressé sur la yoni (organe génital féminin).

GANESH

Ganesh^W est le dieu de la sagesse, de l’intelligence, de l’éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. C’est le dieu qui lève les obstacles des illusions et de l’ignorance. Son image est installée dans presque toutes les maisons ainsi qu’à la périphérie des villages. C’est lui qui est toujours invoqué le premier au début d’un rituel, d’un travail ou d’un voyage. Il est le fils de Shiva et Pârvatî, l’époux de Siddhi^W.

Représentation : une tête d’éléphant (symbole d’intelligence), un ventre rebondi (symbole de l’univers), 4 ou 10 bras tenant une corde (sert à élever les hommes vers la vérité), une hache (sert à détruire l’attachement aux choses), sa trompe courbée (le son Om), des grandes oreilles (pour écouter avec attention ses adorateurs), un aiguillon à éléphant (ankusha) symbole de sa maîtrise sur le monde, sa défense brisée, un chapelet (mâlâ) comportant 50 éléments, les 50 lettres de l’alphabet sanskrit, un bol de friandises (modaka-patra) la douceur qui récompense le chercheur de vérité, un serpent autour de la taille (symbole de l’énergie cosmique), une de ses mains esquissant toujours le geste du don.

Monture : le rat

Fête : en août-septembre, surtout dans la province du Maharashtra, on vénère des images de Ganesh fabriquées en argile pour cette occasion qui ont parfois jusqu’à 8m de haut avant d’être immergées dans l’eau de la mer,d’un lac ou d’une rivière; on lui offre des sucreries et des noix de coco.

Petite histoire : dans une première version, Ganesh casse sa défense pour la jeter à la lune qui s’était moqué de lui; dans une autre version, il la casse pour écrire le Mahabharata.

KARTIKEYA (ou SKANDA)

Fils de Shiva et Parvati, dieu de la guerre et général de l’armée divine, Kartikeya est connu pour sa force redoutable. Il est spécialement adoré par les femmes qui désirent une progéniture male.

Représentation : il est généralement accompagné d’un paon et représenté avec le teint jaunâtre et six têtes, tenant un arc et une flèche.

Fête : en octobre-novembre, une stature en argile de Kartikeya est vénérée puis immergée dans les eaux d’un fleuve

KUBERA

Dieu des richesses, trésorier des dieux, Kubera n’est pas un dieu important et il est rarement représenté, bien qu’il soit fréquemment mentionné dans les épopées.

Représentation : avec un corps de nain, 3 jambes et 8 dents; généralement peint en blanc, son corps est couvert de bijoux; il tient un bol et une bourse pleine d’argent

Monture : un char appelé Pushpak

AGNI

Dieu du feu, prêtre des dieux et dieu des prêtres.

Représentation :

• 2 têtes au teint rougeâtre, des yeux rouge foncé, des sourcils et des cheveux épais, des flammes jaillissant de sa bouche,
• 3 jambes, 2 à 7 bras et un ventre proéminent
• un cordon sacré sur l’épaule, une guirlande autour du cou, dans les mains une lance, un éventail, un vase, des cuillères

Monture : un bélier

A noter : Agni est parmi les rares dieux qui ont maintenu leur suprématie dans la hiérarchie des dieux hindous de l’époque védique jusqu’à nos jours. C’est à lui que sont dédiés le plus grand nombre d’hymnes. Il préside à tous les grands événements de la vie d’un individu et c’est lui qui, dans les flammes du bucher funéraire, réclame les corps en offrande.

HANUMAN

Fils de Pawan, le dieu du vent, et le Kesari, la fille du roi des singes, le dieu-singe est vénéré partout en Inde, particulièrement dans les villages. C’est un des personnages principaux de la grande épopée indienne du Ramayana qui le dépeint comme un modèle de dévouement et de loyauté. Fabuleux athlète, c’est le patron des gymnases.

Représentation : les images populaires le représentent tenant l’Himalaya dans une main tandis qu’il vole dans les airs, ou bien déchirant sa poitrine pour montrer que Rama et Sita sont dans son coeur.

Culte : ses idoles peuvent être de simples pierres brutes enduites de rouge ou d’orange pour le dépeindre.

Fête :l’anniversaire d’Hanuman est célébré en mars-avril;son image est barbouillé de vermillon mélangé avec du beurre clarifié puis richement décoré.

KAMADEVA

Dieu de l’amour, le plus beau des dieux

Représentation : il porte un arc et des flèches dont les pointes sont des fleurs

DEVI (ou MAHADEVI)

La déesse-mère, épouse de Shiva et fille de l’Himalaya, est la plus puissante et la plus complexe des déesses hindoues. Sous ses aspects bénéfiques, elle représente la fertilité, la préservation et l’établissement de l’ordre moral et religieux, le devoir conjugal féminin et l’abondance matérielle. Lakshmi, Saraswati, Parvati, … illustrent cet aspect positif. La Mahadevi aux pouvoirs maléfiques emprunte des formes terribles, telle celle d’une redoutable guerrière. Kali, Tara, … illustrent cet aspect.

LAKSHMI

Déesse de la richesse et de la fortune, elle est l’une des divinités les plus populaires du panthéon hindou.

Époux : Vishnou

Représentation : 4 bras avec les 2 mains supérieures qui tiennent des lotus; d’une main inférieure tombent des pièces d’or tandis que de l’autre elle fait le geste du don, son siège est un lotus, elle est souvent représentée entourée de deux éléphants à demi-immergés dans l’eau qui l’arrosent, trompe levée.

Fête : Diwali, le fête des lumières célébrée en octobre-novembre est la plus importante des fêtes de l’Inde; Durant les célébrations, villes et villages deviennent de véritables royaumes de contes de fées, des milliers de petites lampes illuminant l’intérieur et l’extérieur des maisons; il y a également des feux d’artifice et les enfants lancent des pétards. La fête marque en outre le début de l’année pour les commerçants.

PARVATI

Épouse de Shiva, elle est restée une déesse mineure.

SARASWATI

Déesse des arts et de la connaissance, on lui attribue aussi l’invention de l’écriture et on la considère comme la déesse de la parole.

Époux : Brahma

Représentation : 4 bras tenant un livre fait de feuilles de palmier, un rosaire et un instrument à cordes

Monture : l’oie sauvage (hamsa)

A noter : Saraswati est toujours associée à l’eau, symbole de créativité et de fertilité. On l’invoque lorsqu’un enfant commence ses études et plusieurs établissements scolaires en Inde commencent la journée par une prière à Saraswati.

Fête : le premier jour de printemps lui est dédié; les instruments de musique, pinceaux, stylos et autres objets qui symbolisent la déesse sont nettoyés et vénérés.

DURGA

Époux : Shiva (comme Parvati)

Représentation : généralement représentée assise en position yogique sur un trône de double lotus ou chevauchant un tigre ou un lion avec 8 bras pouvant tenir un trident, une épée, un serpent, une cloche, un tambour, un bouclier, une tasse, un arc, une roue, une conque, une massue, une flèche ou un vase à eau.

Monture : l’oie sauvage (hamsa)

A noter : Durga est une des déesse hindoues les plus importantes; elle est adorée seule, à la différence de Parvati.

Fête : Durga apparait sous 9 formes qui sont vénérées au cours de la fête de Dassehra, une des principales fêtes de l’Inde qui symbolise le triomphe du bien sur le mal. Célébrée en septembre-octobre, elle dure 9 jours, chaque nuit étant dédiée à un des aspects (shakti) de Durga.

Le teint bleu est sans doute lié à l’association de la divinité avec l’eau. Dans l’hindouisme, la peau bleue est également associée aux êtres qui font preuve de profondeur de caractère et d’endurance dans le combat.

Pourquoi les dieux hindous ont-ils des bras multiples ?

Afin de donner une idée plus convaincante des pouvoirs des divinités, l’iconographie religieuse a choisi de les représenter avec des bras multiples, chaque bras tenant un attribut symbolisant un pouvoir, une fonction ou un principe de cette divinité. Parfois les gestes remplacent les attributs; ces gestes symbolisent la nature de la divinité – charitable si les doigts sont tournés vers le bas, protectrice s’ils pointent vers le haut.

Pourquoi les hindous évitent de se marier en été ?

Les dieux dorment pendant quatre mois de l’année de juin-juillet à octobre-novembre. Durant cette période, il n’est pas conseillé de célébrer les mariages, les fiançailles ni autres événements heureux. Le jour qui marque le réveil des dieux est fêté joyeusement.

Le Neem, arbre miracle ?

Originaire de l’Inde le Neem ou margousier est utilisé depuis des siècles dans l’agriculture et la médecine indiennes. Il pousse facilement sur des terres fatiguées et en restaure la fertilité. Bien avant les pesticides chimiques, les agriculteurs indiens protégeaient les récoltes avec des extraits de fruits et de feuilles de Neem; l’huile de Neem empêche la multiplication des insectes qui attaque les rizières et réduit le nombre de parasites les graines de Neem éloignent les mites, les chenilles et les locustes du désert. Ces vertus sont dus à la présence d’azadirachtin qui neutralisent 200 espèces d’insectes responsables de la destruction des récoltes. Le Neem est également utilisé comme médicament pour guérir de la lèpre et d’autres maladies; il est prescrit contre les éruptions de la peau, la variole et les troubles de l’estomac; l’huile de Neem sert aussi d’agent contraceptif et est dépourvu d’effets secondaires. Aujourd’hui encore, les branches de cet arbre sont utilisées comme brosses à dents dans les zones rurales.

Les couleurs ont-elles un sens ?

Les couleurs jouent un rôle très important dans la religion et la culture indiennes :

• le rouge est la couleur la plus utilisée dans les occasions de réjouissance (naissances, mariages, fêtes, …) ; les femmes mariées portent un point rouge sur le front et se teignent la raie des cheveux avec de la poudre vermillon; c’est également la couleur de l’énergie et des prouesses; on revêt aussi de rouge les femmes mariées au moment de brûler leur corps
• le safran (symbole du feu et de la pureté qui en découle) est la couleur des ascètes et saints hommes qui ont renoncé au monde et cherchent l’illumination
• le vert représente la nature; apaisante pour l’esprit et pour les yeux, elle est symbole de paix et de bonheur
• le jaune, couleur du printemps qui vivifie les êtres, représente la connaissance et l’érudition; elle est aussi associée au bonheur, à la paix et à la méditation
• le blanc emprunte aux 7 couleurs qui le composent les qualités de chacune; Saraswati est toujours représentée vêtue de blanc, assise sur un lotus blanc; les veuves hindoues portent des vêtements blancs en signe de deuil
• le bleu nous entoure en haut dans le ciel, en bas dans les océans, les fleuves et les lacs; Rama et Krishna, les incarnations de Vishnou, dont le but était de vaincre le mal et de protéger l’humanité, sont représentées avec un teint bleu, couleur qui symbolise le courage, la virilité la profondeur et la stabilité.

Pourquoi le Gange est-il sacré ?

L’importance de l’eau du Gange est attestée depuis des temps immémoriaux aussi bien auprès des rois hindous que chez les souverains musulmans ou les officiers britanniques. Les expériences faites sur l’eau du Gange prise au delà de Haridwar possède une capacité étonnante d’auto-purification et a une effet sur les bactéries et les germes du choléra; les chercheurs ont trouvé que cette eau éliminait les substances polluantes qui y étaient déversées 25 fois plus vite que l’eau des autres fleuves; on a remarqué dans les échantillons prélevés dans le lit du Gange que les bactéries étaient détruites au bout de 15 jours grâce à la présence de bactériophages s’attaquant à plusieurs organismes et lus particulièrement aux larves de moustiques; on a aussi trouvés des minéraux lourds possédant des propriétés bactéricides comme l’argent, le fer, le cuivre, … Le fait que l’eau du Gange puisse rester pure longtemps est du à la présence de petites quantités de minéraux radio-actifs comme le Bismuth 214; Mais l’eau du Gange en deçà de Haridwar est maintenant si polluée qu’elle n’est plus propre à la consommation.

Maharaja, Maharana, Maharaval ?

Les maharajas règnent à Bikaner, Jodhpur, Jaipur, les maharavals à Jaisalmer et les maharanas à Udaipur.

Que symbolise le lotus ?

Les symboles représentés par le lotus sont liés à la particularité de cette fleur qui s’épanouit en toute beauté à la surface des zones marécageuses sans être souillée par elles. Dans la mythologie hindoue, c’est la corolle d’un lotus émergeant du nombril de Vishnou qui abrite Brahma, le principe créateur, le lotus symbolisant ici la Genèse. Dans le Kundalini Yoga, les centres psychiques situés dans le corps sont représentés comme des lotus; Symbole aussi de l’épanouissement spirituel, il sert de siège à de nombreuses divinités.

Les mariages hindous sont-ils encore arrangés ?

La plupart des mariages en Inde sont encore arrangés par les parents et il arrive souvent que le fiancé ne voit sa promise que le jour du mariage. Et même si toute discrimination basée sur le religion ou la caste est illégale, les mariages se font à l’intérieur d’une même caste. Dans les métropoles, cette situation tend à changer et garçons et filles peuvent se fréquenter. La proposition de mariage provient toujours des parents de la fille qui font généralement appel à un intermédiaire. Avant les fiançailles, il est nécessaire de vérifier la compatibilité des thèmes astrologiques du garçon et de la fille, sinon le mariage risquerait d’être un échec. Le prêtre fixe, le mois, le jour et l’heure propices aux noces en tenant compte de l’influence des astres. La cérémonie du mariage a lieu chez la fiancée. Le futur époux est accueilli par la famille de la fiancée sur le pas de la porte et l’on accomplit alors le rituel du seuil (dwara puja) : une marque rouge est apposée sur le front du jeune homme devant lequel sont agitées des lampes allumées (offrande des lumières). Les futurs époux s’assoient côte à côte devant un feu sacré en présence du prêtre, des parents et des proches. Pendant que sont chantées les prières sacrées, le père joint la main de sa fille à celle du jeune homme. Dans feuilles de henné sont écrasées dans leurs mains; Celles-ci sont ensuite recouvertes d’une étoffe entourée d’un fil. Le mariage reçoit sa consécration définitive au moment où les jeunes mariés effectuent sept fois le tour du feu sacré qui représente le dieu Agni, modèle de sincérité et d’honnêteté. Le lendemain après une cérémonie d’adieu, le marié retourne à sa maison avec son épouse pour commencer une nouvelle vie. Notons pour terminer que la charge de tous les frais, de la dot à la somptueuse cérémonie nuptiale, incombe à la famille de la jeune fille; il n’est donc pas étonnant que des parents s’endettent jusqu’au cou pour marier leurs filles.

Pourquoi les vaches sont sacrées et pourquoi trainent-elles dans la rue ?

En Inde, nombre d’animaux sont sacrés (singe, cobra, taureau, paon), mais Gau Mata, la Mère Vache, les dépasse tous d’une bonne tête. D’après la mythologie, la huitième incarnation de Vishnou est Krishna qui fut élevé dans un milieu pastoral. Lorsqu’il surveillait son troupeau de vaches, il jouait de la flute pour les divertir; c’est pourquoi on le vénère aussi comme Gopal, le vacher. Il est également écrit dans les Puranas qu’une des merveilles  qui apparurent lors du barattage de l’océan de la création était justement Kamdhenu, la vache mythique qui exauce tous les désirs et les hindous identifient toutes les vaches à Kamdhenu. Une autre raison qui donne à la vache son caractère sacré est basée sur la croyance que les hindous ne peuvent atteindre le paradis qu’après avoir traversé une rivière mythique en tenant la queue d’une vache. Nandi, la vache véhicule de Shiva, a ses propres adorateurs. La vache est tellement importante pour les hindous que des groupes se sont même constitués pour demander que l’animal national de l’Inde, le tigre, soit remplacé par la vache;
Dans les temps les plus anciens, avant la circulation des pièces de monnaie, la richesse était déterminée par le nombre de vaches que possédait la famille. La vache était une monnaie d’échange contre des marchandises ou des services, présentée avec fierté en dote à l’occasion des mariages et cédée à contrecœur pour le paiement des impôts. Gau-dan, le don de vaches aux brahmanes, était une des pratiques les plus pieuses car elle garantissait le salut. Le lait de la vache est une source de nourriture importante pour la vaste population du pays. Mélangée à de la paille et aplatie en galettes, la bouse de la vache est toujours utilisée comme combustible par une grande partie de la population. Par son statut sacré, la vache a rarement été exploitée en Inde pour sa viande. La vache étant inviolable, lorsqu’elle ne produit plus de lait, il semble correct à son propriétaire d’abandonner cette créature infortunée à la rue plutôt que de l’envoyer aux abattoirs. Les hindous croient aussi que si une vache meurt dans une demeure, le propriétaire doit faire le tour de toutes les villes sacrées de l’Inde en pèlerinage pour racheter son péché. A son retour, il devra offrir un festin à tous les brahmanes de son village. Une fois dans la rue, notre vache ne manquera de rien, car chaque fois qu’un repas est préparé dans un foyer hindou, le premier roti (galette de blé complet) est offert aux animaux, aux vaches en particulier. Et, lorsque le pieux hindou aperçoit une vache dans sa rue, il l’attire à sa porte pour lui offrir les friandises préparées pour se concilier les dieux. Les jours de fête du calendrier hindou, on offre de l’herbe et des sucreries aux vaches vagabondes en acte de piété.

En quoi consiste une cérémonie de crémation à Manikarnika, le « ghat ardent » de Varanasi ?

A Varanasi, deux ghats sont consacrés aux crémations : Harishchandra, le plus petit, est un des plus anciens ghats de Varanasi, Manikarnika (*), le plus important, est le lieu préféré des hindous pour se faire incinérer. Manikarnika (mani = bijou et karnika = provenant des oreilles) marque l’endroit où les boucles d’oreille de Shiva sont tombées. Depuis que ce lieu a été sanctifié par Vishnu et Shiva, les crémations ont ici une signification spéciale parce qu’elles permettent de libérer l’âme des défunts du cycle des naissances et renaissances.

Chaque jour, environ 150 crémations s’y déroulent. Outre ces deux ghats de crémation, les personnes sans ressources peuvent se faire incinérer dans le crématorium « électriques » proche des ghats (ouverture d’un second crématorium en 2012). Une incinération « moderne »coûte moins de 300 roupies alors qu’une crémation traditionnelle coûte plus de 300 euros, … mais la libération de l’âme n’a pas de prix.
Généralement le corps est lavé avec de l’eau du Gange, parfumé, enrobé dans un tissu blanc (rouge pour les femmes) et porté par les hommes à travers les ruelles de la vieille ville jusqu’au terrain de crémation, sur un brancard de bambou, tandis que l’on psalmodie les mots « Ram nam satya hai : Rama est la vérité ». Les femmes ne sont pas présentes.

Lorsque le cortège funéraire atteint le lieu de crémation, le corps est remis aux « Doms » ou gardiens. Ces derniers, qui appartiennent à la plus basse caste du système hindou, indiquent à la famille la quantité de bois qu’ils doivent acheter (généralement 300 kg) et construisent le bûcher à partir des  immenses tas de bois qui s’empilent au sommet du ghat. Chaque bûche est pesée pour calculer le prix du bûcher; chaque essence a son prix, le bois de santal étant le plus coûteux. Dans les milieux pauvres, les funérailles peuvent être une source d’endettement car le bois du bûcher revient cher. Aussi, certaines familles hindoues nécessiteuses livrent à la rivière le cadavre à moitié consumé, faute d’une quantité suffisante de bois. Les familles des villages environnants arrivent souvent l’après-midi avec leur propre bois.

Le corps du défunt est plongé dans le fleuve afin de le purifier puis il est laissé à sécher sur les marches du ghat avant d’être déposé sur le bûcher. Le fils ainé (ou en son absence l’homme le plus âgé de la famille), qui a la tête totalement rasée et porte des vêtements blancs, fait cinq fois le tour du bûcher dans le sens contraire des aiguilles d’une montre (symbole du retour du corps vers les cinq éléments de la nature). Il achète alors le feu sacré auprès du Raja Dom (le roi des Doms) et allume le bûcher. Les membres de la famille attendent que le corps soit réduit en cendres ce qui peut prendre trois heures. L’explosion du crâne symbolise la libération de l’âme du défunt. Après que le corps soit complètement brûlé, les cendres encore fumantes sont collectées par les Doms et répandues dans le fleuve sacré. La période du deuil dure 12 jours pendant lesquels les parents et amis viennent présenter leurs condoléances à la famille.

En ce qui concerne les hindous qui n’ont pas été incinérés sur les bords du Gange, leurs cendres sont collectées le jour suivant par les membres masculins de la famille afin d’être répandues dans le Gange ultérieurement.

Les enfants en dessous de 10 ans ne sont pas incinérés parce qu’ils sont considérés comme immatures; ils sont immergés dans le fleuve avec une pierre attachée à leur corps. Les femmes enceintes ne sont pas incinérées, car le bébé qu’elles portent n’est pas encore formé. Les saddhus et yogis eux aussi ne sont incinérés mais immergés dans l’eau.

A noter : vous pouvez assister aux crémations; il y aura toujours un guide pour vous accompagner près des bûchers ou vous conduire à un étage supérieur d’où vous pourrez mieux voir, et pour vous demander ensuite une contribution au paiement du bois (montant à votre appréciation). Les photos sont normalement interdites, mais lors de notre passage, le soi-disant responsable du « mouroir » proche du ghat nous a proposé de photographier librement moyennant une somme prohibitive. Après avoir refusé cette proposition, un photographe soi-disant autorisé s’est présenté à nous pour prendre quelques photos des bûchers avec notre appareil moyennant une centaine de roupies.

Comment reconnaître un shivaïte et vishnouïte ?

Le shivaïte appose sur son front deux ou trois lignes blanches horizontales souvent coupées au milieu par un signe ovale représentant le troisième oeil de Shiva ou bien une courbe ou une pointe dont le sommet est orienté vers le haut symbolisant le feu (symbole de Shiva). Le trident ou le croissant de lune sont également portés par les dévots de Shiva.  Le vishnouïte se reconnait aux lignes verticales qui peuvent comporter en leur centre un point ou un petit cercle. D’autres marques comme le triangle ou le cône dont la pointe est tournée vers le bas symbolisent l’eau (symbole de Vishnou).

Quelle est la signification de la marque de couleur que les hindous portent sur le front ?

Il ne faut pas confondre tilak et bindi : les femmes indiennes portent un bindi comme décoration cosmétique alors que les hommes s’ornent le front d’un tilak en signe de leur croyance religieuse.

Les hindous accordent une grande importance au point entre les sourcils. Depuis les temps les plus anciens, ils ont coutume d’apposer une marque à cet endroit. C’est là que se situe le sixième chakra, l’un des centres psychiques les plus importants du corps. C’est aussi là qu’est situé le « troisième oeil » ou « oeil de la connaissance » dont l’ouverture signifie l’union de l’inconscient avec le conscient où toute dualité est abolie. Le fait d’apposer une marque ou tilak à cet endroit signifie que l’on désire ouvrir le troisième oeil. Le tilak est apposé au début de tous les rituels et cérémonies hindous mais aussi lorsqu’on reçoit des invités et qu’on leur dit adieu. La marque est généralement faite avec de la poudre vermillon préparée avec du curcuma, de l’alun, du camphre, de l’iode, de la pâte de santal, …

Le bindi est une marque qui orne le front des femmes hindoues. Les femmes mariées arborent leur statut matrimonial en s’appliquant un trait de sindoor, une poudre de vermillon, dans la raie des cheveux ou un bindi rouge au milieu du front. On trouve maintenant des bindis autocollants de toutes tailles et toutes couleurs que les femmes mariées peuvent assortir à leur sari. Les veuves n’ont pas le droit de porter des ornements et des marques distinctives sur le front.

Lire l’article complet de Fabienne-Shanti DESJARDINS | + d’infos sur Khajuraho

Sur les 85 temples hindouistes et jaïns que firent construire les rajâ Chandela^W à Khajuraho, seuls 22 subsistent de nos jours. Le site est célèbre pour les scènes représentant les aspects de la vie et de la mythologie indiennes il y a mille ans. Nombre d’entre-elles sont des sculptures érotiques illustrant les postures du Kama Sutra^W, probablement les représentations des images tantriques. Mais la décoration sculptée ne se limite pas à de telles scènes; on y trouve nombre de batailles, danses, luttes d’animaux, activités quotiiennes, images des divinités et d’animaux fantastiques, décors floraux et végétaux. Les temples jaïns sont dépourvus de représentations érotiques, alors qu’elles foisonnent sur les murs de ceux dédiés à Shiva et sont plutôt discrètes sur les temples dédiés à Vishnu.

La grâce du corps féminin y est exposée sous tous ses aspects et la sculpture traduit la diversité des attitudes, la souplesse des corps, la grâce des poses. Les formes sont pleines, généreuses, car la femme est symbole évident de fécondité, les attitudes  sont gracieuses mais humbles ou respectueuses. Composé au IVe-Ve siècles, le Kâma Sûtra a inspiré les artistes sculpteurs en décrivant les multiples manières  qu’a l’homme-dieu de s’accoupler avec la femme-shakti afin de mettre en mouvement les forces qui régissent la création et l’existence.

Le temple de Lakshmana, dédié à Vishnou, l’un des plus anciens du site, est aussi l’un des plus finement décorés, quasiment recouvert par des représentations de 600 dieux du panthéon indien. Ce temple est fameux pour ses sculptures érotiques situées sur le côté sud du bâtiment, celles-ci n’étant en réalité qu’une portion infime de la décoration. Le temple de kandarîya Mahadeo est le plus important du site tant par sa taille que par son ornementation, avec ses 900 statues sculptées dans le grès jaune. Le temple de Devî Jagadambâ est l’un des plus finement décorés, avec en particulier de nombreuses érotiques.

LES TEMPLES DE KHAJURAHO ET L'ART ÉROTIQUE par orion-web-tv

Extrait 1 : « Si l’on se réfère à la tradition hindoue, chaque aspect de la vie de l’homme est définie et agencée en fonction des époques et de leur finalité. L’homme et la femme doivent garder en tête quatre buts à atteindre. Kâma^W, le désir fait partie de ces objectifs assignés à l’homme, au même titre que Dharma^W, le devoir et d’Artha^W, l’acquisition des biens. Ces trois objectifs sont mis au service d’une finalité suprême la Moksha^W. Ces quatre « purushartâ » (buts) constituent donc la trame directrice que les hommes et femmes doivent toujours garder à l’esprit dans la réalisation de leurs tâches quotidiennes. Dans cette optique classique, Kâma concerne les plaisirs et l’exploration des sens susceptibles de libérer toute la saveur des jouissances terrestres, tout en conservant la sphère des devoirs humains et l’acquisition des biens en toute éthique. Cependant d’autres doctrines philosophiques telle que le Tantrisme exaltent l’amour et l’élève au rang d’absolu. Kâma, désir essentiel d’une sensualité, voire une sexualité-passionnée, devient alors le centre de toute une théorie et d’une pratique initiatique qui s’ancrent dans une vision énergétique de la physiologie du corps. Le corps doté d’une puissance créatrice et sexuelle connaît alors sa véritable dimension cosmique. »

Extrait 2 : « Dans la tradition Shivaïste, apparaît l’indissociable union du dieu Shiva et de son énergie féminine, la Shakti, figure de puissance que l’on trouve dans tous les ouvrages d’inspiration shivaïste et dont le couple « sculpté » formé par le lingam^W et la yoni^W constitue le symbole. Le plus souvent sculpté dans la pierre, ou simplement érigé, le linga ou phallus repose sur la yoni qui a la forme d’une vulve ou sexe féminin. Le linga est toujours dressé, gonflé de création potentielle, car Shiva retient toujours sa semence. Tel un refrain célébrant la puissance exemplaire et phallique du dieu indissociable de sa Shakti, c’est la yoni qui met en œuvre et en « branle » ses propres facultés divines créatrices qui autrement resteraient inertes et sans vie. En effet sans elle, Shiva serait « Shava » c’est à dire un cadavre. Le linga et la yoni figurent l’union du mâle et de la femelle, du ciel et de la terre, et par là même constituent une représentation de la totalité de l’existence. »

Mahâbhârata

Mahâ veut dire grand et Bhârata, l’ancêtre. C’est la grande histoire de ceux de Bhârata, l’ancêtre. Cette gigantesque et monstrueuse épopée met en branle les grands dieux de l’Inde, à peu près comme l’Illiade met en branle les dieux grecs qui s’affrontent à travers leurs protégés. Monstrueuse, elle l’est à bien des égards, mais entre autres parce qu’elle est faite de 90.000 vers et que c’est la plus grande épopée du monde. Monstrueuse, elle l’est aussi parce qu’elle a été écrite par le dieu Ganesh, avec la défense qu’il s’est arrachée à cette fin. Monstrueuse comme l’Illiade, c’est l’histoire d’une seule bataille, une saga mythico-historique, contant des hauts faits guerriers qui se seraient déroulés environ 2 200 ans avant l’ère chrétienne, entre deux branches d’une famille royale : les Pândava et les Kaurava. Le récit nous raconte les épreuves subies par les cinq frères Pândava et leurs cousins, les Kaurava, pour la conquête du pays des Arya, au nord du Gange, en Inde. L’événement majeur du texte est l’apparition de Krishna, le huitième avatar de Vishnou. Mais le Mahâbhârata est un formidable recueil de mythes hérités de la tradition védique, insérés dans le récit sous forme de digressions interminables.

Le Mahâbhârata est une source d’inspiration inépuisable, non seulement pour l’art du spectacle indien, le théâtre et le cinéma en particulier, mais aussi pour le théâtre traditionnel en Indonésie, dans les îles de Java et Bali.

Râmâyana

Le Râmâyana raconte la naissance et l’éducation du prince Râma qui est le septième avatar du dieu Vishnou, la conquête de Sîtâ et son union avec elle, l’exil de Râma, l’enlèvement de Sîtâ, sa délivrance et le retour de Râma sur le trône. Quand il est écarté du trône de son père (alors qu’il en est l’héritier légitime), Râma s’exile d’Ayodhya, accompagné par Sîtâ et son frère Lakshmana. Puis Sîtâ est enlevée par le démon Râvana et emprisonnée à Lankâ. Après une longue et pénible recherche, Râma la délivre avec l’aide d’Hanuman, général de l’armée des singes. Râvana est tué par Râma qui récupère ensuite son trône et gouverne son royaume avec une grande sagesse.

Brahman : le principe absolu, unique, universel, cause suprême de l’univers; le but ultime de la vie humaine est la réintégration de l’atman dans le brahman. L’absolu sans forme étant difficile à concevoir, le Brahman est divisé en fonction des trois étapes de l’existence : création, préservation et destruction. Tout dans notre univers doit passer par ces trois étapes, que ce soit une étoile, un microbe ou un être humain. Toute chose a un commencement et une fin, c’est une loi universelle immuable. Dans la trinité hindoue, Brahma préside à la création, Vishnou à la préservation et Shiva à la destruction.

Dharma : dans la philosophie hindoue, ce mot désigne plusieurs choses : la Loi, ensemble des règles qui gouvernent l’ordre social et moral, le Devoir social ou  religieux, la vertu, …Chaque individu a un devoir personnel et primordial de s’acquitter de son dharma; le Dharma est mis en danger par trois péchés : la luxure, la convoitise et la colère.

Maya : l’illusion qui cache la réalité et fait apparaître l’un comme multiple.

Samsara : la transmigration du principe individuel (atman) entrainé dans le cycle perpétuel des réincarnations, d’existence en existence.

Karma : le poids des actes qui entraine l’atman dans le samsara; les actes conditionnent automatiquement l’incarnation suivante.

Moksha : la libération finale qui permet d’échapper au samsara; elle équivaut à réaliser l’identité entre l’atman et le brahman. C’est le souci primordial de tous les systèmes philosophiques et religieux.

Bhakti : parmi les diverses voies de salut, l’une des plus populaires est la bhakti (dévotion); elle est basée sur les sentiments d’affection intense et désintéressée pour Dieu. Ainsi le dévot (bhakta) se choisit un dieu personnel, par exemple Krishna, avec lequel il entretient des rapports dualistes d’amour confiant. Il se voit comme l’ami du jeune bouvier, ou comme l’amante du jeune joueur de flûte, ou encore comme la mère de Krishna enfant … Dans son désir d’être perpétuellement immergé dans la présence divine, le bhakta en vient à croire qu’il est le seul à voir Krishna devant lui.

Yoga : diverses voies (également appelées yoga) s’offrent au fidèle pour se développer spirituellement et atteindre la délivrance. En fonction de ses aptitudes, celui-ci choisit la voie de la connaissance discriminatoire (jnana), de la dévotion (bhakti), de la réalisation d’actes justes (karma) ou de l’ascèse (raja yoga et hatha yoga).

Puja : dès le matin, une fois lavé et purifié, le fidèle accomplit la puja (adoration) aux dieux personnels sur l’autel familial ou au temple;  il commence alors par annoncer sa présence en faisant sonner une cloche suspendue au plafond à l’entrée du temple qui aide à oblitérer les sons externes permettant au fidèle de se concentrer; ensuite il honore le dieu en brûlant des bâtonnets d’encens, en offrant des fleurs, des sucreries, des fruits ou du riz, et en récitant quelque mantra (formule sacrée). Le prêtre (ou lui-même) appose une marque (tilak) faite de pâte rouge ou jaune sur le front, à l’endroit, entre les sourcils, où se trouverait un troisième œil spirituel; à la fin de la prière, il fait le tour du déambulatoire dans le sens des aiguilles d’une montre pour absorber l’énergie de l’aura qui entoure la divinité. Dans les temples, les cérémonies religieuses ont lieu toute la journée commençant avec le réveil du dieu, suivi par son bain et ses repas, et ne se terminant que lorsqu’il se retire pour la nuit.

Aum/Om : au commencement de la création est tout d’abord apparu le son Ommmm… c’est la syllabe sacrée qui symbolise le Brahman ou l’Âme universelle et contient en elle tout l’univers, le passé, le présent et l’avenir, allant même au-delà du temps.  C’est l’essence de tout ce qu’il y a de plus sacré dans la pensée hindoue. On l’invoque en début de la méditation, au commencement et à la fin des prières, pendant la pratique du yoga.

Ahimsa : doctrine hindoue de la non violence et du respect absolu de toute créature vivante, l’Ahimsa est probablement à l’origine du végétarisme, de la protection des vaches et d’autres animaux. Cette doctrine est scrupuleusement respectée par les jaïns, comme elle le fut par le Mahatma Gandhi.

Ashram : désigne l’ermitage d’un ascète ou celui d’un gourou à la tête d’une école religieuse.

Chakra : dans le Kundalini Yoga, les chakras sont des centres mystiques situés dans les différentes parties du corps

Gourou : guide spirituel qui dirige ses disciples sur la voie spirituelle vers la réalisation finale; un vrai gourou ne cherche pas la publicité et ne court pas après les disciples, c’est le disciple qui cherche son gourou; avant de l’accepter, celui-ci le fait passer par différentes épreuves et peut même le rejeter; une fois accepté, le disciple doit rester fidèle à son gourou pour la vie; idéalement il reste avec son gourou pendant douze ans; au début de cette relation, le gourou très fréquemment s’efforce de détruire l’ego du disciple pour lui substituer une nouvelle conscience.

Incarnation (avatar) :un avatar est la descente d’une divinité sur la Terre. Les plus vénérés sont les avatars de Vishnou : Rame et Krishna, héros épiques et demi-dieux.

Salagram : la salagram est un ammonite fossilisé. Considéré comme une représentation naturelle de Vishnou, il est particulièrement sacré aux yeux des brahmanes. D’après l’Atharda Veda, une maison brahmane qui ne possède pas de salagram est aussi impure qu’un cimetière. On les trouve dans la rivière Gandak au Népal; de couleur noire ou foncée, ils sont striés, perforés et arborisés. Les dessins tracés par les stries suggèrent les diverse formes de Vishnou. Un salagram portant la marque d’un disque est capable de conférer bonheur, santé, richesse et enfants. Celui qui est à moitié ouvert absout de tous les péchés. Le plus recherché est celui qui est perforé par les vers. Fréquemment enveloppé d’un tissu, il est oint et parfumé.

Shakti : dans la philosophie hindoue les dieux représentent la matière et les déesses l’énergie; des deux polarités qui soutiennent l’univers – dynamique et statique – les déesses représentent la nature dynamique du cosmos.

Mantra : formule ou hymne sacré utilisé dans la prière rituelle et la méditation pour évoquer la présence d’une divinité particulière. Le mantra peut être composé d’une ou plusieurs syllabes et ce n’est que lorsque le mantra est correctement récité que la divinité viendra habiter son image répondant à l’appel des dévôts

Yantra : forme visuelle du mantra. D’après un texte tantrique, le mantra est l’âme du yantra, tout comme la divinité est l’âme du mantra. La différence entre mantra et divinité est du même ordre que la différence entre corps et âme. Nombre de yantras sont des dessins géométriques superposés et centrés sur un même point; les triangles (signe de la yoni) étant les plus fréquents. La présence divine qu’ils recèlent en fait des objets d’aodration. Les yantras sont souvent confondus avec les mandalas, mais les premiers se rapportent à une seule divinité alors que les derniers peuvent en contenir plusieurs en même temps.

Mandala : représentation de l’univers sous la forme d’un diagramme qui peut être de dimension réduite comme une peinture ou grand comme un temple; souvent circulaire, un mandala est consacré à une divinité centrale entourée d’autres divinités; les cercles sont parfois disposés dans un carré avec, à chaque orient, des portes gardées par des mantras que seuls peuvent franchir les initiés connaissant les formules.

Nirvana : état d’extinction de l’être individuel, union de l’âme pure avec le Brahman; état de béatitude résultant de la cessation du cycle infini des naissances, des morts et des souffrances de la condition humaine. Dans la philosophie bouddhiste, c’est la ‘bodhi’ qui mène au nirvana; les jaïns utilisent le terme ‘kaivalya’.

Sadhu : nom donné aux ascètes et aux saints hommes de religion hindoue qui se sont retirés de la vie sociale, renonçant à leur caste, à leurs biens et au pouvoir dans le but de se consacrer à la réalisation de l’Absolu (Brahman). Dans apparence, le saddhu s’inspire des images de Shiva avec sa chevelure emmêlée et son corps couvert de cendres. Comme celles du dieu, sa chevelure et sa barbe ne sont ni démêlées ni coupées. Il marque son front de trois lignes faites de cendres ou pâte de santal; celles-ci sont verticales pour les vishnouïtes et horizontales pour les shivaïtes.

Shiva Linga : symbole de l’énergie vitale et créatrice de Shiva, le linga est l’objet de culte le plus vénéré par les Shivaites. Symbole phallique représentant l’acte divin de création, il est associé à son support, la yoni, symbole de l’organe féminin. Les fidèles doivent le maintenir constamment humide en versant de l’eau dessus. On l’oint également de beurre et de miel et on décore avec des fleurs.

Swatiska : symbole très ancien datant de la période védique (4500-2000); symbole faste pour les hindous signifiant ‘cela est bon’ en sanskrit, lorsque les quatre barres terminales de la croix sont orientées vers la droite (dans le sens des aiguilles d’une montre). Il est apposé sur les portes des maisons qu’il protège contre les mauvais esprits; Sur le plan symbolique, il est associé à Vishnou.

Tantra : alors que l’hindouisme orthodoxe met l’accent sur la renonciation et l’abstinence comme moyen d’atteindre la délivrance, le Tantra représente l’ensemble des doctrines hindoues et bouddhistes autorisant ce qui est interdit dans la religion orthodoxe, à condition que cela soit sanctifié par un rituel.  Les tantriques sont des adorateurs de la Shakti (énergie divine féminine). Dans certaines circonstances,  l’union sexuelle (individuelle ou en groupe) peut symboliser l’union du fidèle avec la Shakti.

Les sculptures de Bharti Kher interrogent sur l’évolution sociale et historique de l’Inde, mai aussi sur la technologie, l’écologie ou la génétique. Dans ses deux installations (reconstitution d’un cabinet d’avocats de rue abandonné et rayonnage d’ustensiles de cuisine en inox), Subodh Gupta transforment des objets fonctionnels ou traditionnels en œuvres plastiques et symboliques ayant un rapport direct avec les transformations de la société indienne : la fermeture d’un service de proximité et l’ascension fulgurante d’une classe moyenne friande de ces ustensiles en inox. L’Aquasaurus de Jitish Kallat est le « squelette » d’un imposant camion citerne, véhicule symbolique des villes indiennes. A voir également, la construction en bidons d’essence de Sheela Gowda, le camion de Valay Shende composé entièrement de billes d’acier, la ville délirante de Hema Upadhyay réalisée avec des objets trouvés et couvrant trois murs et un plafond, … D’autres artistes proposent des environnements multimédia aux confins du réel et de la fiction. Bose Krishnamachari a suspendu en grappe une centaine de gamelles de déjeuner pour employés d’où s’échappe le brouhaha chaotique de Mumbay. Le collectif Raqs Media expose des documentaires dans un décor d’escabeaux et d’échelles. Ailleurs ce sont 27 horloges dont les heures ont été remplacées par les mots : admiration, culpabilité, fatigue, extase, anxiété, …

Indian Highway sur le site du MAC | En savoir plus sur l’Inde

- la cuisine végétarienne, où l’on distinguera la pure veg, qui exclue, en plus des viandes et poissons, les œufs et parfois même l’oignon et l’ail, voire tout ce qui pousse sous terre ! En effet, ces aliments, considérés comme impurs, sont interdits aux brahmanes et aux jaïns. Outre les considérations religieuses, le végétarisme est aussi lié aux moyens économiques,

- la cuisine non-veg sera surtout composée de mouton et de poulet. N’espérez pas manger de la vache, et rarement du cochon, l’islam a eu beaucoup d’influence en Inde.

Sans vouloir détailler tous les plats indiens, parlons un peu du thali : c’est du riz blanc accompagné de dhal (lentilles), de sauces diverses plus ou moins épicées et de yaourt (pour calmer les épices à la fin), posés sur une feuille de bananier (dans les restos les plus modestes) ou un plateau métallique. C’est le plat de tout les jours, que vous payerez trois fois rien. Plat idéal dans un voyage itinérant : c’est nourrissant, équilibré, pas cher, et dans les petites gargotes au bord de la route vous n’attendrez pas longtemps pour être servis, vu que tout le monde prend ça.

En quelques mots …

aloo : pomme de terre
atchar : mélanges confits qui relève les plats
bhaji : légumes
chawal : riz
chole : pois chiches
chutney : sauce d’accompagnement
dhal : lentilles
ghee : beurre clarifié
gost : viande
kadhai : sorte de grand wok avec couvercle
masala : mélange d’épices
matar : petits pois
mourgh : poulet
mutton : agneau ou mouton
naan : pain gonflé cuit dans le tandoor
pani : eau
paneer : fromage cru
pulses : lentilles
tandoor : four sphérique en argile ouvert sur le dessus et dans lequel on cuit pains et viandes
tandoori : recette de viande ou poisson cuite au tandoor
tawa : poêle en fonte

Le sari est un long rectangle de tissu (de 5 à 9 m de long sur 1 m de large), que l’on positionne en le plissant sur soi sans épingle ni bouton; il enveloppe le bas du corps et une partie du haut, drapé de différentes manières selon les circonstances, les coutumes régionales et les appartenances communautaires. Le sari se porte avec un choli (bustier très serré couvrant épaules, poitrine et partie des bras) sur un jupon retenu par un cordon. Le palloo est le pan du sari qui se drape par dessus l’épaule.

Le suit (salwar kameez) est la tenue de la femme moderne. Il  se compose de 3 pièces :

• une tunique (kurta), plus ou moins ajustée selon les modes et les saisons, couvrant traditionnellement le haut du corps jusqu’au mollet, généralement sans col et à manches courtes,
• un pantalon retenu à la taille par un cordon, coupé et confectionné principalement de 4 manières différentes : salwar (coupe large), patiala (bouffant), churidar ( ajusté et fronçant sur la cheville) et parallel pants (coupe droite)
• une étole (duppata).

Chaque tenue a un sens et une histoire. Les saris sont les ensembles les plus fréquemment portés, les suits ont de plus en plus la faveur des femmes actives.

Traditionnellement, les hommes portent le dhoti, un genre de pagne qui passe entre les jambes, formant une sorte de pantalon.

La sherwani est une chemise arrivant jusqu’aux genoux qui se porte avec un pantalon churidar et un ghatchola qui remplace le duppata de la femme. Les Indiens du Nord portent le kurta churidar; un ensemble qui se compose d’un long pantalon avec des extrémités froissés et chiffonnés est une longue chemise sans col arrivant aux genoux, souvent de couleur rouge ou pastel.

Enfin, les hommes d’aujourd’hui portent le short kurta avec des jeans, tout comme les hommes du monde !

La Holî est la célébration de la crémation de Holîka. Dans la mythologie hindoue, Hiranyakashipu (un roi fier et arrogant) semait le trouble autour de lui. Il avait notamment un fils, Prahlad, dont il souhaitait se débarrasser (le roi s’indignait de l’adoration que son fils portait au dieu Vishnu). Plusieurs fois, il essaya donc de le tuer, mais il ne réussît jamais. L’idée du roi fût alors de demander de l’aide à Holika ( sa sœur). Puisqu’Holika ne craignait pas le feu, le roi défia son fils de s’allonger dans les flammes avec sa tante. Celui ci accepta, et finalement, contre toute attente, il en ressortit indemne alors qu’Holika mourût.

C’est de cette histoire que serait née la Holi, symbôle de la victoire du bien sur le mal. D’ailleurs, la veille de la fête, d’immenses feux de joie sont allumés dans toutes les villes d’Inde. Du feu, les braises sont récupérées par les habitants, qui s’en servent ensuite pour en allumer un chez eux.

Le lendemain, la couleur prend le relais, chacun s’étant approvisionné de munitions chromatiques : ballons remplis d’eau colorée, gulal (fameuse poudre teintée). Au son des percussions, ou des chants populaires, les gens dansent et défilent dans les rues. Pour tous, l’événement est important car pendant la Holi, les barrières sociales tombent , il n’y a plus de classes, plus de différences (les femmes participent autant que les hommes). Symbôle de fraternité, la Holi est (entre autre) l’occasion de manifester son amour, son amité aux autres : les gens s’échangent des bonbons, des cadeaux ( des robes blanches pour les filles, des pyjamas pour les garçons).